2010年2月12日

徐有渔:民族主义的新一轮泛起

近20年来,民族主义思潮在中国大陆一波又一波地涌现和泛滥,成为当今中国主要的社会潮流。民族主义思潮的兴起和中国与外部世界的关系中出现重大事件有密切关系,最新一轮民族主义泛起的动因有两点,一是2008年在北京举办奥运会,引起国人扬眉吐气的感情和猜疑西方企图搞破坏的受围困心理;二是认为在全世界面临金融危机时中国独领风骚,取得了引领全球的地位。

民族主义的出现是为了填补信仰真空

当代中国民族主义的最早冒头可以追溯到上世纪90年代初。1989年发生的事件说明原有的意识形态对于青年学生已经失灵,出现了信仰真空,党的领导人感到在应付他们认为的所谓“和平演变”时无能为力,一些愿意为政府出谋划策的学者建言说,应该用民族主义或者爱国主义来填补这个真空,在以国家公务员和大学生为主的人群中重建意识形态,以弥补仅仅依靠马克思列宁主义和经济建设成绩作为执政党合法性来源的不足。

民粹民族主义和精英民族主义

中国当代的民族主义一直有民粹主义和精英主义两个品种。民粹民族主义的特点是粗鄙、自欺欺人,以及义和团式的排外心态。在90年代曾经走红的电视剧《北京人在纽约》中,有中国人是嫖客,美国白种女人是妓女的情节;在春节联欢晚会的小品节目中,有“以后我们中国富强了,让外国人也到我们这里来涮盘子”的段子,这相当典型地暴露了某些人内心期盼的东西。而在1996年出版的风行一时的《中国可以说不》这本书,则把爱国等同于咒骂和反对美国。这本书想要证明:美国人不但邪恶,而且愚蠢。作者说,大多数中国高中学生对美国历史文化知识的了解比美国大学生还要多得多;美国青年一代是堕落的一代,他们吸毒、胡乱性爱,只会玩电子游戏机,这表明他们已经被人类文明抛弃。那时的精英民族主义表现为文化民族主义,认为西方思想的核心是认识自然和征服自然,是当代西方各种危机的根源;而中国传统思想的精髓是天人合一,讲究人与自然的和谐,因此,西方只有乞灵于中国哲学才能应付危机。所以,21世纪是中国世纪。

在这最新一轮民族主义爆发中,民粹民族主义表现为凭一则不实的传言就指控法国家乐福的大股东支持西藏独立,在网络上掀起漫骂的狂潮,号召抵制家乐福,并粗暴地阻止顾客去家乐福购物。而精英型的民族主义则表现在一些学者或文化人当中,他们认为在世界性的衰退中只有中国繁荣昌盛,中国的发展经验已经成为可以给全世界指明方向的“中国模式”,“北京共识”已经取代了“华盛顿共识”,一旦中国表现出“不高兴”,其他人就得认真考虑中国的脸色。

国家主义的特征

在中国的思想文化传统中,“国”和“君”是不加区分的,延续到现代。直至今天,中国人接受的教育本质上还是:爱国就等于热爱执政党及其领袖,按照这个逻辑延伸下去,爱国就等于听话、服从命令。在正常的社会条件下,民族主义是民众中一种自发、自然的感情,但在思想控制和意识形态灌输的情况下,民族主义成了一种国家主义。它起到的作用是,用对外的敌意或傲慢来置换对内部体制缺陷的批判与改革,用国家、民族之类的大概念压制个人的自由和权利,用对知识分子启蒙努力的漫骂来掩盖真正的社会矛盾和社会问题,转移对于弱势群体苦难的关注。在民族主义的氛围之下,很多人不愿意正视社会不公正、收入不平等、惩治腐败不力,司法、市场、教育各方面受权力干扰控制等诸多弊病,只图享乐而回避批判,在这方面,它的作用相当于犬儒主义。

真正的民族主义和爱国主义不是没有,但要认识到和得到这样的主义需要经过思想和行动上的巨大努力,需要对于现存体制的革新。简单地说,没有自由的、免于恐惧的个人,没有用宪法和法律来治理的社会,没有在经济、就业、教育、医疗卫生、社会福利等方面一视同仁的保障,就不会有受到世界大家庭尊重的民族和国家。说到底,民主和法治是新型民族主义的核心要素。

作者:徐有渔
来源:BBC中文网

没有评论:

发表评论